《月下獨(dú)酌四首》鑒賞

　　這組詩(shī)共四首，以第一首流傳最廣。第一首詩(shī)寫詩(shī)人由政治失意而產(chǎn)生的一種孤寂憂愁的情懷。詩(shī)中把寂寞的環(huán)境渲染得十分熱鬧，不僅筆墨傳神，更重要的是表達(dá)了詩(shī)人善自排遣寂寞的曠達(dá)不羈的個(gè)性和情感。此詩(shī)背景是花間，道具是一壺酒，登場(chǎng)角色只是他自己一個(gè)人，動(dòng)作是獨(dú)酌，加上“無相親”三個(gè)字，場(chǎng)面單調(diào)得很。于是詩(shī)人忽發(fā)奇想，把天邊的明月，和月光下自己的影子，拉了過來，連自己在內(nèi)，化成了三個(gè)人，舉杯共酌，冷清清的場(chǎng)面，頓覺熱鬧起來。然而月不解飲，影徒隨身，仍歸孤獨(dú)。因而自第五句至第八句，從月影上發(fā)議論，點(diǎn)出“行樂及春”的題意。最后六句為第三段，寫詩(shī)人執(zhí)意與月光和身影永結(jié)無情之游，并相約在邈遠(yuǎn)的天上仙境重見。詩(shī)人運(yùn)用豐富的想象，表現(xiàn)出一種由獨(dú)而不獨(dú)，由不獨(dú)而獨(dú)，再由獨(dú)而不獨(dú)的復(fù)雜情感。全詩(shī)以獨(dú)白的形式，自立自破，自破自立，詩(shī)情波瀾起伏而又純乎天籟，因此一直為后人傳誦。

　　第二首詩(shī)通篇議論，堪稱是一篇“愛酒辯”。開頭從天地“愛酒”說起。以天上酒星、地上酒泉，說明天地也愛酒，再得出“天地既愛酒，愛酒不愧天”的結(jié)論。接著論人。人中有圣賢，圣賢也愛酒，則常人之愛酒自不在話下。這是李白為自己愛酒尋找借口，詩(shī)中說：“賢圣既已飲，何必求神仙。”又以貶低神仙來突出飲酒。從圣賢到神仙，結(jié)論是愛酒不但有理，而且有益。最后將飲酒提高到最高境界：通于大道，合乎自然，并且酒中之趣的不可言傳的。此詩(shī)通篇說理，其實(shí)其宗旨不在明理，而在抒情，即以說理的方式抒情。這不合邏輯的議論，恰恰十分有趣而深刻地抒發(fā)了詩(shī)人的情懷，詩(shī)人的愛酒，只是對(duì)政治上失意的自我排遣。他的“酒中趣”，正是這種難以言傳的情懷。

　　第三首詩(shī)開頭寫詩(shī)人因憂愁不能樂游，所以說“誰能春獨(dú)愁，對(duì)此徑須飲”，詩(shī)人希望從酒中得到寬慰。接著詩(shī)人從人生觀的角度加以解釋，在精神上尋求慰藉，并得出“此樂最為甚”的結(jié)論。詩(shī)中說的基本是曠達(dá)樂觀的話，但“誰能春獨(dú)愁”一語，便流露出詩(shī)人內(nèi)心的失意悲觀情緒。曠達(dá)樂觀的話，都只是強(qiáng)自寬慰。不止不行，不塞不流。強(qiáng)自寬慰的結(jié)果往往是如塞川流，其流彌激。當(dāng)一個(gè)人在痛苦至極的時(shí)候發(fā)出一聲狂笑，人們可以從中體會(huì)到其內(nèi)心的極度痛苦；而李白在失意愁寂難以排遣的時(shí)候，發(fā)出醉言“不知有吾身，此樂最為甚”時(shí)，讀者同樣可以從這個(gè)“樂”字感受到詩(shī)人內(nèi)心的痛苦。以曠達(dá)寫牢騷，以歡樂寫愁苦，是此詩(shī)藝術(shù)表現(xiàn)的主要特色，也是藝術(shù)上的成功之處。

　　第四首詩(shī)借用典故來寫飲酒的好處。開頭寫詩(shī)人借酒澆愁，希望能用酒鎮(zhèn)住憂愁，并以推理的口氣說：“所以知酒圣，酒酣心自開。”接著就把飲酒行樂說成是人世生活中最為實(shí)用最有意思的事情。詩(shī)人故意貶抑了伯夷、叔齊和顏回等人，表達(dá)虛名不如飲酒的觀點(diǎn)。詩(shī)人對(duì)伯夷、叔齊和顏回等人未必持否定態(tài)度，這樣寫是為了表示對(duì)及時(shí)飲酒行樂的肯定。然后，詩(shī)人又拿神仙與飲酒相比較，表明飲酒之樂勝于神仙。李白借用蟹螯、糟丘的典故，并不是真的要學(xué)畢卓以飲酒了結(jié)一生，更不是肯定紂王在酒池肉林中過糜爛生活，只是想說明必須樂飲于當(dāng)代。最后的結(jié)論就是：“且須飲美酒，乘月醉高臺(tái)。”話雖這樣說，但只要細(xì)細(xì)品味詩(shī)意，便可以感覺到，詩(shī)人從酒中領(lǐng)略到的不是快樂，而是愁苦。